絜矩之道 _之道-四川龙网

儒家所说的“絜矩之道” ，该怎么理解？如何理解中庸之道、絜矩之道、忠恕之道？中庸之道，意思是指不偏不倚，折中调和的处世态度。此语出自《论语·雍也》篇。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子的原意是为政者，必须坚持公正，这是道德的最高标准，也是核心。《论语》是儒家学说的主导思想，主要讲的是儒家的仁义道德。自西汉始，儒家思想被封建统治者确定为主流思想，因此有“半部论语治天下”之说。今天，中庸之道做为中华传统文化之内容，仍发挥着一定作用。其蕴含的公正思想，与以法治国理念有着共性之处。同时，对于国人的为人处事，也有着传统道德规范之意义。絜矩之道，强调的是君子应以身作则，发挥榜样的作用。此语出自《大学·平天下章》。这也是《大学》的最后一章，讲述了治国平天下，重在推己及人，循规蹈矩。原文：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也” 。儒家此语，讲的就是如何用人，唯德是举，就是说明“得民心者得天下，失民心者失天下”的重要性，也是治国平天下的核心学说。在今天，絜矩之道可以理解为榜样的力量是无穷的。如道德模范、中国好人、感动中国人物等均是新时代的社会道德榜样。在道德规范方面，社会主义核心价值观就是当代的絜矩之道。忠恕之道，儒家学说中关于处理人与人之间关系的原则。此语出自《论语》。“子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯” 。子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”另外，《中庸》也有论述。“忠恕违道不远，施诸己而不愿,亦勿施于人。”宋代理学家朱熹注释“忠恕”说:尽己谓之忠，推己之谓恕。“忠恕” ，是以待自己的态度对待人，已所不欲，勿施于人。但是，这个“恕”道，一定要“两心一致” 。意思是我不愿意发生在自己身上，所以不愿意发生在别人身上。那么我愿意发生在我身上的，是不是就一定可以推己及人了呢？曾子一语概之， “夫子之道，忠恕而已矣。因此，忠恕之道，在今天也有做人做事，无愧于心，不求名利，吃苦在前，享受在后的意思。rr我想用孔子教育学生的故事，说说自己对中庸之道、絜矩之道、忠恕之道的理解。子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸’ ，子曰‘有父兄在’；求也问‘闻斯行诸’ ，子曰‘闻斯行之’ 。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，姑退之。”（《论语·先进》）子路问: “老师，如果我听说一件事很可行，那么我想到了就去做吗？”孔子说: “不行。你还有父兄在，要先照顾好你的家人再考虑怎么去做。”冉有也问同样的话，孔子回答: “嗯，你觉得可以做的话就大胆去做。”公西华感到迷惑，问: “老师，子路和冉有问了你同样的问题，您为什么有不同的回答呢？”孔子回答: “冉有这个人本来就很谨慎，所以我告诉他想到了就去做吧。但是子路不同，子路的性格有点鲁莽，容易冲动，所以我要让他谨慎行事。”孔子教学生如何去从政，如何做人，就是怎么做一个君子。孔子教书育人的观点和方法，可以看成是因材施教，扬长避短；可以看成是中庸之道，教导学生修养品德，趋利避害；可以看成是忠恕之道，让学生施行仁德；可以看成是絜矩之道，让学生在言传身教中学思践悟。中庸之道，说的是普遍妥当性的所能实现的行为。人在社会中，不可能远离是非，因此行事必须深浅有度，适可而止，着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则，中庸之德是儒家道德修养的最高层次。絜矩之道，说的是以推己度人为标尺的人际关系处理法则，指内心公平中正，做事中庸合德。孔子认为舜就有这种君子风范。执其两端，用其中于民，以中道教化百姓，以己度人、体贴下属。其为官之道，与“上行下效”、“为民父母”并为治国平天下的准则。忠恕之道，说的是“尽己之心为忠，推己及人为恕。”（宋代朱熹在《中庸章句》中对忠恕的解释）孔子的弟子曾子认为孔子所认可的崇高德行，是忠恕之道，所谓“夫子之道，忠恕而已矣。”“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。它的积极方面是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”就是自己要站稳，也要让别人站稳，自己要腾达，也要让别人腾达。只有强恕而行，尽力按恕道办事，才能实行仁道。絜矩之道、中庸之道，都属忠恕之道，是忠恕思想的高级形式。朱子在《中庸》“笃行”中说：“忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人” 。意思是说，一个人如果能做到忠恕，就离“中庸之道”不远了。别人施加给自己不愿意的事情，自己也不要施加在别人的身上。古语说得好: “处治事宜方，处乱世宜圆，处叔季之事当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”黄炎培先生给孩子的座右铭就蕴含中庸、忠恕的思想: “理必求真，事必求是；严必守信，行必踏实；事闲无荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；和若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”@风过无痕摄有痕

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