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世界稳固，我也安定
而唯有堕落，
才是我的本性。
—–爱德华·勒维《自杀》

世界上是否还有什么东西比疼痛更属于一个人他自己？我们可以在性爱的高潮中和他人共享极乐、迷醉和不朽，或者通过艺术和诗歌传达绝望、孤寂和疯狂，而疼痛则是一个完完全全的囚徒，被囚禁在个体生物的感官监狱之中。它无法通过任何方式直接的传递给他者。我们只能通过他人的尖叫、表情和抽搐来想象其感受，这让人恐惧，亦能让人兴奋，总有人能心怀愉悦的围观完一场酷刑。因此长久以来疼痛都被当成是复仇的工具和权力固化其秩序的手段。而爱德华·诺顿和布拉德·皮特主演的《搏击俱乐部》用寓言的方式为我们展现了疼痛的另一个可能：当它一旦从一种仇恨和权力机制中剥离出来，被赋予自由、平等时，也就成了一种革命。
在一个极度物化的世界，分裂成了人活下去的唯一方法。诺顿饰演的陷入中年危机的男人代表着被物阉割的自我ego（准确的来说，介于自我和超我superego之间）。他受雇于一家大公司，拥有自己的公寓，生活稳定而贫乏，沉溺于消费、家具和房屋装潢，性能力缺失，通过参加安抚团体来寻求慰藉。他完完全全生活在一个物的世界，如同奥登笔下描绘的当代工业社会中的无名者，只是政府统计部门的一个数字。波兰诗人辛波斯卡在一首名为《不期而遇》的诗里形象的描绘了这种被阉割的情形：

我们的老虎啜饮牛奶。
【搏击俱乐部影评影评搏击俱乐部疼痛】我们的鹰隼行走于地面。
我们的鲨鱼溺毙水中。
我们的野狼在开着的笼前打呵欠。
我们的毒蛇已褪尽闪电，
我们的猴子已摆脱灵感，
我们的孔雀已宣布放弃羽毛。
蝙蝠——距今已久——已飞离我们发间。

人最开始追寻物，拥有物，最终被物驯化，如同动物园里丧失野性的动物，自我沦为幻象。皮特则代表那被阉割的部分，即本我Id（准确的来说，介于本我和自我之间），是诺顿的青春、野性，老虎的利爪和毒蛇的闪电。他的出现意味着诺顿在物的世界已经到了崩溃的边缘，不得不求助于最后一根稻草—-本我，尽管他仅仅是个幻象。在一幢废弃的房屋前，他们之间一场毫无缘由和目的的一场搏斗拉开了一场革命的序幕。这场搏斗没有输赢，唯一的结局是赐予了各自伤口和疼痛。如前所述，疼痛一向被复仇的手段和权力的工具（自虐和受虐仍属于权力的范畴），或者是源于某种意外（如车祸或者其他事故）。当两个人完全出于自愿，不带有任何仇恨和权力意图来赋予以及接纳他人的疼痛时，这本质上成了一种社交活动。古典的社交形态由身体的接触（舞蹈和爱抚）、声音（谈话和倾听）和目光的凝视构成。而在后工业时代尤其是网络虚拟社交的情景中，古典社交的消亡成为必然。一方面对被数据和商业计算操控的身体，触摸、声音和凝视成为多余，廉价的快感即能满足一切；另一方面，屏幕和技术色情使他人完全沦为自我的镜像（而这自我本身就已经是幻象）。此时，疼痛作为一种新型的社交形态所具有的革命性意义是不言而喻的。它打碎了物的枷锁，使人意识到：工作不能代表你，银行存款不能代表你，你开的车不能代表你，皮夹里的东西不能代表你，衣服也不能代表你，你只是芸芸众生中的一个……；它打破了自我中心，让我们重新开始凝视和触摸他人；最最重要的是，它破除了幻象，使那被放逐的自我的幽灵重新归附于我们的肉身之上。诺顿在皮特的强制下体验疼痛的极致的场景是这部电影的核心，这也是使一部拙劣的心理分析电影（电影无论在细节还是剧情上都有无法忽视的硬伤）成为世纪末（影片上映于1999年）伟大的预言的点睛之笔。皮特/诺顿的自白：

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